谦谦君子

在中国传统文化中,严于律己、宽以待人是君子个人修养和处理人际关系的道德准则之一,是君子美德的一个重要方面。严于律己是一种力行道义、修身重德的美好人格特质;宽以待人就是待人宽厚仁爱,有宽广的胸怀和包容的气度。具体表现在以下几个方面:

自省

自省是指检省自己,从思想意识、言论行动等各方面去审视自己是否遵从道义原则。孔圣人说“君子求诸己,小人求诸人”(《论语·卫灵公》),遇到问题找自己的原因是区分君子与小人的主要标志。孟子说:“爱人不亲,反其仁;治人不治,反其智;礼人不答,反其敬。行有不得者皆反求诸己,其身正而天下归之。”如果关爱别人,可是别人却不肯亲近,那首先反问自己,自己的仁爱之心够不够?如果劝谏别人,可是没有成功,那就要反问自己,自己的智慧够不够?如果有礼貌的对待别人,可是得不到相应的回答,就要反问自己道家学说抵触儒家学说吗,自己的真诚够不够?当行动未得到预期效果时,不要埋怨别人,首先应当反躬自问,从自己身上找原因。曾子说:“吾日三省吾身,为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”自省是理性的智慧,是自己真正主宰自己。君子要通过时时内省不疚,逐步完善修养以成就高尚德操,“苟日新,日日新,又日新”,开明德性道家学说抵触儒家学说吗,以达至善。

克己

克己是指培养节制自己的能力。孔子说“克己复礼为仁”,意思是说人们只有克制自己的欲望和不正确的言行,自觉遵守道德规范,才能达到仁的境界。做到“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”,使自己的视、听、言、行,一举一动都符合礼的规定,认为只要每个人都能以礼约束自己,就可以使人人成为君子,社会仁道得以弘扬。所以孔子说:“一日克己复礼,天下归仁焉。”(《论语颜渊》)孟子提出“吾善养吾浩然之气”,曾子说“士不可以不弘毅”,都是指君子任重而道远,要有坚定的信念和浩然正气,始终坚守道义,不随物流,不为境转,顺逆一如。

慎独

慎独是指在个人独处时也要严格要求自己,是对个人内心深处比较隐蔽的思想意识进行自律的一种修养方式,防止错误思想及私欲,邪念不生,时时保持正念,对自觉性要求更高。《中庸》说:“君子慎其独也”,意思是说,对于“幽暗之中,细微之事,迹虽未形而几则动,人虽不知而己独知,遏人欲于将萌,而不使其滋长于隐微之中,谨言慎行,追求道德规范”。慎独表明的是一种人生态度,表里如一;彰显的是一种人生境界,襟怀坦白。我国历史上涌现出许多秉持这一操守的君子:如东汉的杨震“天知、地知、你知、我知”;三国时的刘备“勿以恶小而为之,勿以善小而不为”;宋代的袁采“处世当无愧于心”;元代的许衡不食无主之梨,只因“梨虽无主,我心有主”;还有清代的叶存仁“不畏人知畏己知”,凡此种种,无一不是慎独自律、追求道德完善的体现。

宽人

在处理人际关系时,孔圣人倡导“忠恕”的道德原则,说“躬自厚,而薄责于人”、“己所不欲,勿施与人”;朱熹说“尽己之谓忠,推己之谓恕。”这里指凡事要推己及人,将心比心,设身处地的为他人着想。即君子对自己要严格要求,而对于他人,则要宽以待人。君子与人交往要讲诚信,言行一致,“言必信,行必果”(《论语·子路》),以“言过其实”及“躬之不逮”为耻,说话要谨慎,不说好听话、空话,而在行动上则要勤奋敏捷。君子还应做到见贤思齐与见利思义。“见贤思齐焉,见不贤而内自省也。”“见利思义,见危授命,久要不忘平生之言”是要求君子在为人处世时、在利益面前,首先想到的是道义。孟子说“君子莫大乎与人为善”,是指君子要擅于学习别人的优点,擅于导人以善,同别人一道行善。

君子学习、修身的目的在于“行义以达其道”。通过修己获得思想境界的提升,从而传播道义,德化民众,济世安民。孔圣人说:“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”,是说修养自己就要使自己能够严肃、庄重、恭敬的去做事;修养自己就要善待他人;修养自己就要使天下所有的百姓都得到安宁和太平,这在《大学》中被概括为“修身、齐家、治国、平天下”。君子修正身心,净化心灵,与道相合,与德相应。只有道德高尚的人才能胸怀坦荡,与人为善,才能够承担起维护真理的社会责任和使命。

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