谦谦君子是君子美德的一个重要方面——谦谦君子、宽以待人

谦谦君子

在中国传统文化中，严于律己、宽以待人是君子个人修养和处理人际关系的道德准则之一，是君子美德的一个重要方面。严于律己是一种力行道义、修身重德的美好人格特质；宽以待人就是待人宽厚仁爱，有宽广的胸怀和包容的气度。具体表现在以下几个方面：

自省

自省是指检省自己，从思想意识、言论行动等各方面去审视自己是否遵从道义原则。孔圣人说“君子求诸己，小人求诸人”（《论语·卫灵公》），遇到问题找自己的原因是区分君子与小人的主要标志。孟子说：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。”如果关爱别人，可是别人却不肯亲近，那首先反问自己，自己的仁爱之心够不够？如果劝谏别人，可是没有成功，那就要反问自己，自己的智慧够不够？如果有礼貌的对待别人，可是得不到相应的回答，就要反问自己道家学说抵触儒家学说吗，自己的真诚够不够？当行动未得到预期效果时，不要埋怨别人，首先应当反躬自问，从自己身上找原因。曾子说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”自省是理性的智慧，是自己真正主宰自己。君子要通过时时内省不疚，逐步完善修养以成就高尚德操，“苟日新，日日新，又日新”，开明德性道家学说抵触儒家学说吗，以达至善。

克己

克己是指培养节制自己的能力。孔子说“克己复礼为仁”，意思是说人们只有克制自己的欲望和不正确的言行，自觉遵守道德规范，才能达到仁的境界。做到“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”，使自己的视、听、言、行，一举一动都符合礼的规定，认为只要每个人都能以礼约束自己，就可以使人人成为君子，社会仁道得以弘扬。所以孔子说：“一日克己复礼，天下归仁焉。”（《论语颜渊》）孟子提出“吾善养吾浩然之气”，曾子说“士不可以不弘毅”，都是指君子任重而道远，要有坚定的信念和浩然正气，始终坚守道义，不随物流，不为境转，顺逆一如。

慎独

慎独是指在个人独处时也要严格要求自己，是对个人内心深处比较隐蔽的思想意识进行自律的一种修养方式，防止错误思想及私欲，邪念不生，时时保持正念，对自觉性要求更高。《中庸》说：“君子慎其独也”，意思是说，对于“幽暗之中，细微之事，迹虽未形而几则动，人虽不知而己独知，遏人欲于将萌，而不使其滋长于隐微之中，谨言慎行，追求道德规范”。慎独表明的是一种人生态度，表里如一；彰显的是一种人生境界，襟怀坦白。我国历史上涌现出许多秉持这一操守的君子：如东汉的杨震“天知、地知、你知、我知”；三国时的刘备“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”；宋代的袁采“处世当无愧于心”；元代的许衡不食无主之梨，只因“梨虽无主，我心有主”；还有清代的叶存仁“不畏人知畏己知”，凡此种种，无一不是慎独自律、追求道德完善的体现。

宽人

在处理人际关系时，孔圣人倡导“忠恕”的道德原则，说“躬自厚，而薄责于人”、“己所不欲，勿施与人”；朱熹说“尽己之谓忠，推己之谓恕。”这里指凡事要推己及人，将心比心，设身处地的为他人着想。即君子对自己要严格要求，而对于他人，则要宽以待人。君子与人交往要讲诚信，言行一致，“言必信，行必果”（《论语·子路》），以“言过其实”及“躬之不逮”为耻，说话要谨慎，不说好听话、空话，而在行动上则要勤奋敏捷。君子还应做到见贤思齐与见利思义。“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”“见利思义，见危授命，久要不忘平生之言”是要求君子在为人处世时、在利益面前，首先想到的是道义。孟子说“君子莫大乎与人为善”，是指君子要擅于学习别人的优点，擅于导人以善，同别人一道行善。

君子学习、修身的目的在于“行义以达其道”。通过修己获得思想境界的提升，从而传播道义，德化民众，济世安民。孔圣人说：“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”，是说修养自己就要使自己能够严肃、庄重、恭敬的去做事；修养自己就要善待他人；修养自己就要使天下所有的百姓都得到安宁和太平，这在《大学》中被概括为“修身、齐家、治国、平天下”。君子修正身心，净化心灵，与道相合，与德相应。只有道德高尚的人才能胸怀坦荡，与人为善，才能够承担起维护真理的社会责任和使命。