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中国文化的思想内容,主要是儒家道家和佛家,三者的主要思想观点与侧重点不同,但有一个共同点,都是研究“心性”的,均特别注重对心性的修炼,儒家叫做存心养性,道家叫做修心炼性,释(佛)家叫做明心见性。可以这样理解,心性的问题,是中国文化的一个中心问题。

主要区别在于:

儒家,入世的哲学,治世,进取文化,积极进取、建功立业。

道家,隐世的哲学,治身,规律文化,顺其自然、自我完善、天人合一。

佛家:出世的哲学,治心,奉献文化,慈爱众生、无私奉献。

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儒家思想的内涵丰富复杂,核心是仁和礼,其五常之道:仁义礼智信(仁爱、忠义、礼和、睿智、诚信),是做人的起码道德准则,此为伦理原则,用以处理与谐和作为个体存在的人与人之间的关系,组建社会。 依五常之伦理原则处之,则能直接沟通;通则去其间隔,相互感应和和洽。所以五常之道是一切社会成员间理性的沟通原则、感通原则、谐和原则。其五德:温良恭俭让(温和、善良、恭敬、节俭、忍让)指的是这五种美德;忠孝勇恭廉(忠心、孝悌、廉洁、羞耻、勇敢)指的是人应信守、践行的五种高尚品格。

君君臣臣父父子子,君和臣、父和子的义务是双向的,并不仅仅是单方面付出。一方面:君有君的义务,然后才能要求臣对你忠;父有父的义务,然后才能要求子对你孝,做君主的要像君的样子,做臣子的要像臣的样子,做父亲的要像父亲的样子,做儿子的要像儿子的样子;另一方面:要以对待君的态度来对待君,要以对待臣的态度来对待臣,要以对待父的态度来对待父,要以对待子的态度来对待子。说得直白点,就是“在其位,谋其政;不在其位,不谋其政”(出自《论语·泰伯》),和好多人的理解是不一样的。

《大学》八条目:(人生的8个阶段)格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。

近年来,社会发展迅速,人心浮躁,不冷静,不沉稳;内卷、躺平的思想也很多;利己主义、金钱观比较严重;不想付出努力,就想着一夜暴富。一方面是与过分宠溺家庭教育有关,另一方面,社会教育也有不可推卸的责任。人自身的修养和提高应该与国家、社会联系在一起才有意义。当年12岁的周恩来立下“为中华之崛起而读书”的志向,在今天依旧振聋发聩。“格物、致知、诚意、正心,修身、齐家、治国、平天下”在今天,更是凸显了它积极的教育意义。

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道家思想作为一个复杂的学说,已历数千余年,经过许多发展的阶段,出现许多不同的名称门派。仅据《汉书天人合一,是一个大格局与深境界的状态,是我们学习国学最最关键的一点,凡事都要以“站得高、看得远”的角度去分析判断,得出的结论,准确性与前瞻性会大大提高,成功就会更容易。.艺文志》载班固所推崇的史官道家流,就有37家,共993篇。道家现存学派:老庄之学、黄老之学、杨朱之学、新道家。

天人合一,是大格局与深境界的状态,是学习国学最根本的状态,凡事都要以“站得高、看得远”的状态去分析判断,准确性与前瞻性就会提高很多,成功的几率会更高。

大道至简:很多社会现象,其本质并不复杂,做到“拨云见日”,是学习国学的一个目的所在。

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佛教思想的核心是缘起,它否认有至高无上的神,认为事物永远处于无始无终、无边无际的因果中。同时强调个人解脱和普度众生。

公历纪元前后,佛教由古印度传入中国,经长期传播发展,而形成具有中国民族特色的中国佛教,与中国传统文化相结合,从而形成具有民族特点的各种学派和宗派;并外传朝鲜、日本和越南。

由于传入的时间、途径、地区和民族文化、社会历史背景的不同儒家 道家 佛家学说,中国佛教形成三大系,即汉地佛教(汉语系)、藏传佛教(藏语系)和云南地区上座部佛教(巴利语系)。

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儒释道三家合流(又称:三教合一)

春秋时期(公元前770-前476年),天下大乱,为了救世,思想家各自提出不同的政治主张,百家争鸣。以老子为代表的道家和以孔子为代表的儒家,就是其中的两大学派。“道”的学派和“儒”的学派之间儒家 道家 佛家学说,都是相互学习,相互借鉴,在学派人物之间也表现友善往来。

两汉之际,佛教开始传入汉地,儒、道与佛教之间就有冲突矛盾。由于三教主观上理论目的和实践方法是相通的,客观上是功能互补的,开放包容,从而使三教合流成为可能。唐朝时,三者共举。宋明时期,儒家似乎反对佛教,实际上却又从思想上汲取佛教的精髓,形成了新儒“理学”,朱熹的“一旦豁然贯通”就是脱胎于禅宗顿悟之说。南宋,乾道三年(1167年),王重阳在山东宁海(今烟台牟平)全真庵讲道,并创立全真道,主张道、释、儒三教合一。三教合一论,到了明代产生了更大的影响。特别是在政界,哲学界、宗教界等学者,都极力倡行三教合一说,并形成当时学术思想上的一种共识。

明初、太祖朱元璋,制定“三教合一”的政策。他对儒、道、佛采取了兼收并蓄的态度。

山西省著名的悬空寺有“三教殿”主殿,里面就供奉着孔子,释迦牟尼,老子的塑像。

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