儒家的君子和道家的圣人，他们有什么不同

大家好，这里是小播读书，今天我们来分析儒家的君子和道家的圣人，他们有什么不同。

每一种思想都有他们所追求的一种境界或者精神形象，比如儒家的“君子”就是儒家思想中拥有至高品格的人，儒家君子有四种品格： 自省、克己、慎独、宽人。

自省：自省是指检省自己，从思想意识、言论行动等各方面去审视自己是否遵从道义原则。孔子说“君子求诸己，小人求诸人” 遇到问题找自己的原因是区分君子与小人的主要标志。

克己：孔子说“克己复礼为仁”，意思是说人们只有克制自己的欲望和不正确的言行，自觉遵守道德规范，才能达到仁的境界。

慎独：《中庸》说：“君子慎其独也”慎独是指在个人独处时也要严格要求自己，是对个人内心深处比较隐蔽的思想意识进行自律的一种修养方式，防止错误思想及私欲，邪念不生，时时保持正念，对自觉性要求更高。

宽人：孔子说：“己所不欲，勿施与人”这里指凡事要推己及人，将心比心，设身处地的为他人着想，君子应该对自己要严格要求，而对于他人，则要宽以待人。

自省、克己、慎独、宽人都是儒家思想中至高的道德品格。那道家思想呢？他们所精神追求或者说完美形象是什么呢？老子的道家思想中，圣人是他们所推崇的拥有至高品格的人，而庄子的思想中，对圣人有很多表述，比如真人、至人等等。

道家思想对于“圣人”的描述一点都不比儒家少，在老子的《道德经》短短的5000多字中 “圣人”两个字就一共出现了32次之多，比如老子说：

“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”；

“是以圣人处无为之事崇尚道家学说的八个皇帝，行不言之教”；

“是以圣人之治，虚其心，实其腹， 弱其志，强其骨。常使民无知无欲”；

“是以圣人后其身而身先，外其身而身存”；

“是以圣人去甚，去奢，去泰”；

“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”；

“是以圣人终不为大，故能成其大”；

“是以圣人无为故无败，无执故无失”；

“是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此”等等。

而庄子在《庄子》的内篇、外篇和杂篇中，对“圣人”或者“真人”的描述也非常之多。而且比老子描述的更加具体而形象。比如在《庄子·大宗师》中，庄子就描述了“真人”的七种境界，而且这七种境界是循序渐进的。它们是： 外天下、外物、外生、朝彻、见独、无古今、不死不生。

庄子通过一段南伯子和女偊的对话来阐述这七种境界的。

南伯子葵问女偊说：“你年岁这样大，而容颜还像童子一样，能告诉我怎么做到的吗？”女偊回答说：“我得道了。”南伯子葵说：“那道可以学习吗？”女偊说：“唉！怎么可以学呢！你不是能学道的人。卜梁倚有圣人的天赋，却没有圣人的秘诀，我有圣人秘诀，却没有圣人的天赋。我想教他，或许他能够成为圣人吧。道不易学，用圣人之道，去传授圣人之才，那就容易了。我必须以具体持守的方法来告诉他：

持守三日之后，他就能遗忘天下；

七日之后他能遗忘万物；

九日之后他能忘掉自身；

而后他便能够彻悟；

他能够明彻崇尚道家学说的八个皇帝，而后就能够体悟大道；

他能体悟大道，而后他就能超越古今的时空界限；

他能超越古今，而后他就能达到无生无死的最高境界。

这就是成为“圣人”的七个步骤： 外天下、外物、外生、朝彻、见独、无古今、不死不生。

当然，关于圣人，庄子还有很多具体的表述：

比如“知天之所为，知人之所为者，至矣”，只是对“至人”的一种境界的表述，意思就是知道什么是我们能改变的，什么是上天注定不能改变的，这是圣人的一种智慧。

比如庄子还说“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士”，古代的圣人不拒绝寡少，不炫耀成就，不图谋不轨。因此他们可以做到即便错失了机会也不后悔，赶上了时机也不得意。

比如庄子还说“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深”，古代的圣人，睡觉时不做梦，醒来后没烦恼，饮食不求甘美，呼吸特别深。

比如庄子还说“古之真人，不知说生，不知恶死”，古代的真人不懂去喜爱生命，也不懂得去厌恶死亡。等等，这些都是庄子对于得道之人的具体描述。

那讲了这么多庄子和老子，关于圣人的品格。他们底层有什么具体的判断标准或者逻辑吗？其实，总结起来，道家思想中，想要成为圣人应该有两个阶段：第一个境界是：从有到无；第二种境界是：从无到有。

这个怎么理解呢，上面我们讲在老子和庄子对圣人的描述中，有一个非常明显的特征，就是“去掉”什么或者“不是”什么，就是将我们已经有的，或者认为重要的东西先去掉，比如老子说“是以圣人去甚，去奢，去泰”就是说圣人治理天下，就是要顺其自然按照自然的规律做事，去掉一些极端，过分的东西，去掉奢华而回归淳朴。这其实非常符合老子所推崇的“小国寡民”的理想世界，那里没有争斗，人性的欲望也是最低的，而人民却是最天真快乐的。而庄子在上面讲的真人的七种境界，其中一开始就是“外天下、外物、外生”，这里的“外”其实同“忘”，要忘记外在的物质世界，回归到自己内心的本身。这其实也是一个“从有到无”的过程，这里的“有”是指外在的物质世界、名利、欲望和诱惑。

然后在忘记外物，不被外在的欲望所左右之后，我们才能进入第二种境界“从无到有”，当然这里的无和有，是指一个人丰富的精神世界或者说智慧。在佛学中讲“舍得”，有舍才有得，其实也是类似的道理。老子说“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”，真正做到了不被外在的物质世界、外在的名、利所左右，才能做到不行而知，不见而明，不为而成，或者说“无为而无所不为”的境界。甚至做到庄子提出的“朝彻、见独、无古今、不死不生”的境界。当你思维不受外界环境所影响，你的判断才能更加理智，你才能获得真正的精神自由。

圣人、真人、至人都是道家思想所推崇的一个精神象征，我们对比儒家思想可以发现，儒家思想的“君子”更强调一个人的品德修养，自省、克己、慎独、宽人。而道家的思想更加强调一个人的精神自由。这两种品德其实都是非常高尚的品德，并没有优劣之分，而且，我们能将他们有机地结合在一起，像道家思想一样能够真正明白和尊重自然的规律，像儒家思想一样拥有至高的道德品格，将儒家的“入世”和道家的“出世”两者相结合，做到像庄子说的“ 知天之所为，知人之所为者，至矣”，才是中华文化真正的精髓。