（李向东）一辈子不生病，不看会后悔！

十要

1、面要常擦：如前擦面之功，能使容颜光泽， 故要常擦。道家谓之修神庭。

2、目要常揩：每静时能常闭目，用两大指背， 两相磨擦，揩眼使去火，永无目疾，故要常揩。

3、耳要常弹：即鸣天鼓。可免耳患，故要常 弹。

4、齿要常叩：齿喜动，故要常叩。

5、背要常暖：肺系近背，暖则不受风寒，故要 常暖。

6、胸要常护：胸即心窝，故要常护。

7、腹要常摩：歌云：食后徐行百步多，手摩脐 腹食消磨。故要常擦。

8、足要常搓：如前足功，搓脚底涌泉穴，能去 风湿，健步履，故要常搓。

9、津要常咽：如前舌功，常取津液满口，汩声咽之，能宣通百脉，故要常咽。

10、睡要常曲：仰面伸足睡，恐失精，故宜侧曲。又曰：睡则气滞于百节，养生家睡定缩，觉宜伸。

十忌

1、忌早起科头：早多风露之气，科头则寒邪入 脑，故忌之。(科头，谓不戴帽子)

2、忌阴室贪凉：无阳照之室，阴气重，伤人，故忌之。

3、忌湿地久坐：潮湿气主生疮毒，故忌之。

4、忌冷着汗衣：汗衣湿后必冷，着之则侵背伤 肺，故忌之。

5、忌热着晒衣：久晒之衣，有热毒，未经退热即着在身，必受毒，故忌之。

6、忌出汗扇风：汗出时毛窍俱开，扇则风邪侵入，故忌之。

7、忌灯烛照睡：神不安，故忌之。

8、忌子时房事：阳初生而顿灭，一度胜十度，故忌之。

9、忌夏月凉水：抹簟，冬月热火烘衣冷水受湿，热火受毒，取快一时，久必生病，故忌之。

10、忌久观场：演剧久视久听，则神与精俱伤，故忌之。

十八伤

1、久视伤精：目得血能视，精由血化，故伤精。

2、久听伤神：神滋于肾，肾通窍于耳，故伤神。

3、久卧伤气：卧时张口散气，合口壅气，故伤气。《混元经》曰：睡则气滞于百节(觉与阳 合，寐与阴并，觉多则魂强，寐久则魄壮，魂强者生之人，魄壮者死之徒也)。

4、久坐伤脉：脉宜运动，坐则不舒展，故伤脉。

5、久立伤骨：立以骨干为用，故伤骨。

6、久行伤筋：行以筋力为用，故伤筋。

7、肝暴怒伤：肝属木 ，怒如暴风动摇，故伤肝。又，肝主血，肝伤则 血不荣，必筋痿。

8、思虑伤脾：思虑时，脾必运动，太过则脾倦，故伤脾。

9、极忧伤心：心属火，于味主苦，忧则苦甚，故伤心。

10、过悲伤肺：肺属金，主声音，悲苦久则声哑，故伤肺。

11、过饱伤胃：饱食运化难消，故伤胃。

12、多恐伤肾：肾属水，主北方黑色，人受惊恐则面黑，故伤肾。

13、多笑伤腰：笑时必肾转牵腰动，故伤腰。

14、多言伤液：言多则口焦舌苦，故伤液。

15、多唾伤津：津生于华池，散为润泽，灌溉百脉，唾则损失，故伤津。又，《训典》曰：津不吐，有则含以咽之，使人精气留而自光。

16、多汗伤阳：汗多亡阳，阳随汗出，故伤阳。

17、多泪伤血：血藏于肝，哭泣多则肝损目枯，故伤血。

18、多交伤髓：人之阳物，百脉贯通，及欲火动而行事，撮一身血髓至于命门，化精为泄。不知节欲，致骨髓枯竭，真阳无寄，如鱼之失水以死。

古人养生的六种心境

养生既是养心，是人健康少疾、抵御衰老的首要条件。古人养生，非常重视培养以下6种心境：

1、正心：正心就是道德之心，仁义之心。“仁者寿”就是“仁德者高寿长命”的意思。

2、静心：就是要有“淡泊以明志，宁静以致远”的高雅境界。明《养生四要》一书中说得更为透彻：“心常清静则神安，神安则精神皆安，明此养生则寿，没世不殆。”

3、清心 ：就是真诚、专注、持久，不受外界干扰，不为刺激伤害的情绪。诗人白居易有一妙句：“只有一身宜爱护，少教冰碳逼心神。”

4、宽心：心胸宽广，其生存的天地也必然宽广。《礼记·大学》云：“富润屋，德润身，心广体胖。”其中的“胖”即指安祥舒泰之意。

5、忍心：百心需要忍心，即忍受和排除一切败坏心境的因素。中医有“怒伤肝”、“多怒则百脉不定”、“气逆不顺，足以伤身”等观点。诗人陆游也是“扫尽世间闲忿欲”，忍过后，脉冲疏导，心胸畅然，妙味无穷。

“生态”盖指生命体与其环境的有机联系。生态伦理就是人们对生命存在与生态环境关系的道德观念、基本规范和道德实践。20世纪以来，随着人类对环境危机的广泛体认，生态意识猛然走出专业圈囿，置身公众舞台，被赋予影响人类环境实践，维护全球生态平衡的重任，成为世界显学。道教不是生态学，但其生态伦理精神因其独有的特色而为其他学说和宗教不可替代，否则就不可能衰而复兴，流传至今，影响深远。在伦理认识上，道教以其重视生命的喜乐、宁静、恬淡、朴素和心灵的充实与扩展为特色，关注自我与自然的协调，以人为本，内容简而深、博而约，具有无穷的趣味；在伦理实践上，道教致力于体玄修道，韬光养晦，淡泊名利，求得生命在情感、行为、自然、人伦与文化的互动中长存长立，因此它在对自然生态和人的关系的认识上，表现出开发生命活力的自觉能动性、与自然对象的同一性以及伦理认识的整体系统性。用道教的话来说，就是“自然之道不可违” 1 、“顺乎自然之道”。此自然所指是事物本质之自然、人生之自然、社会之自然。参悟事物、人生和社会之本质，求得生命与本性应有的风格、态度和气象，就是道教伦理追求的目标与精神支柱。

道教生态伦理精神体现在它的精致深刻的内容和吸引世人的内涵中，蕴涵在使它延续、发展久远的生命力中。具体而言，道教生态伦理精神主要表现在六个方面：

一是万物一体的精神。道教所崇拜的最高对象是“道”。道教的宗旨是长生不死，得道成仙。所谓得道，就是通过修炼与大道一体化，因此，道教在中国诸多宗教中是最注重现实生命的宗教。在它看来，世间万物是一体的，自然万物的存在有其合理性，人是天地万物的一部分，应当以生为乐，重生恶死，使生命不断升华。人类也要以平等意识尊重自然万物的存在与个性。早期道教经典《太平经》提出：“天地中和同心，共生万物” 2 ，认为理想的太平世界是人与各个层次的自然事物和谐相处、共生共荣的世界。在道教思想家葛洪那里，万物一体的平等意识也非常明确和丰富，他认为人通过修炼可以实现“长生久视”、“肉体成仙”的理想，这个理想也就是与自然齐一或万物一体的境界。道教还有“生道合一，重人贵生”思想，老子指出，道是宇宙的本原，道生一、一生二、二生三、三生万物。庄子说：“天地与我并生，万物与我为一。天地万物，物我一也。”这表明道教注重从宇宙的高度来认识和把握人类的意愿。万物一体的生态伦理精神告诉人们，与自然要和谐相处，营造和谐共生的生态文明的社会。

二是生而不有的精神。与万物一体的精神相关联，道教认为人生最高的境界和准则是产生万物而不占有万物的道德。道教认为，人的肉体修炼、精神完满的最高境界是“道”。“道”是如何产生的呢?葛洪提出：“道起于一，其贵无偶，各居一处，以象天、地、人，故曰三一也。天得一以清，地得一以宁，人得一以生，神得一以灵。” 3 并且自认为这是对老子智慧大道的发挥。老子曾指出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，而自然的要义是：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”由之，只有“道法自然”才符合道德的思想。高尚的道德在于繁生万物而不据为己有，帮助万物而不自恃有功，引导万物而不宰制它们。唐代道教学者、医学家孙思邈就是这种精神的实践者，他的医学理论以天人一体、生而不有说为基础，谓“天有四时五行”，“人有四支五藏”，“阳用其形，阴用其精，天人之所同也”，“良医导之以药石，救之以针剂，圣人和之以至德，辅之以人事，故形体有可愈之疾，天地有可消之灾。” 4 孙思邈本人“学殚数术，高谈正一”，不仅医术精湛，而且品德高尚。道教的这种生而不有的精神具有相当的实践性和普世意义这种实践性和普世意义，提出了世间事物持续平衡发展的观念，揭示出人类要顺应自然，效法自然法则，有所为而有所不为，才能得心应手，取得成果；如果强行索取，则会适得其反，破坏和谐，不能达到很高的境界。

三是曲成万物的精神。在道教以前，《周易传》有言：“夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”“天地交泰后以财成天地之道，辅相天地之宜。”这里指出天道与地道是相对峙而又相协调的，其协调是由人来作中介的。老子将人提到重要的地位：“故道大，天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉”。既然“人亦大”，那么人就不是仅依附于自然，受制于自然，而要驾驭自然规律。因为人要依靠自然而生存，要与自然进行物质交换。道教于此进而提出：人要三思而行，审时度势，求仙问道而不强作妄为；如果反其道而“妄作”，势必败坏心性，甚至危害人类自身。道教的修习者认为人与宇宙万物是互相感应的，感应的基础在于人和万物都有灵性，人与物资讯相通。宇宙演化不停，生生不息，人作为宇宙共同体中的一员，应该以促进整个宇宙更加和谐完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。因此，道教不仅给人以一种思想信仰，以安身立命或将注意力放在教义教规的完善和遵守上，求得祭祀、祈祷的肃穆和虔诚，而且将信仰或教义教规具体化为各种道功、道术，进而形成操作体系，引导众信徒去实践力行。可以说，道教是重视道、术、行的宗教，既重视“道”的提升，又积极提倡功法和炼养术。真正的道徒对道教真谛的切实掌握，在于不仅要懂得它的基本宗旨，或具备其虔诚的信仰，还要作道术的训练，努力积累道功，日进无疆，不断深化和纯正信仰。这样，就充分强调了人类活动的主体能动性，以及人与自然的适应性。人作为天地的中介与协调者，既要顺应自然，又要制约自然变化，加以引导，以曲成万物。

四是合而不同的精神。道教合而不同的精神是与传统伦理学中的“和合”精神相承接的。道教《太平经》提出：“中和者，主调万物者也”，认为自然界与人间社会各层次的事物，皆包含阴、阳、和三种基本要素，合而构成一物，故名三名同心。“元气有三名：太阳、太阴、中和。形体有三名：天、地、人。天有三名：日、月、星，北极为中也。地有三名为：山、川、平土。人有三名：父、母、子。治有三名：君、臣、民。” 5 三名同心就是理想的太平世界。阴阳之道体现天意，所以人要顺应阴阳之理，从各个方面保持人与人、人与自然关系的和顺，才能消灾去异，致力世界太平。为了达到这样的目的，道教在信仰系统、丹术符箓、仪式规范中发展了和合的思想。合而不同的生态智慧，帮助人们认识到世间万物多样性存在的意义。保护了事物的多样性，就有可能达到可持续发展。

五是循环再生的精神。在关于如何有效地利用自然方面，传统的中国人确立了“大”和“久”的目标，并认为为了达到这个目标，人要有中正的德性，效法天地，用制度节制人的无穷欲望，不造成对自然与人类的伤害。《周易》指出了两个途径，其一是“九二贞吉，以中也。”其二是“中正以通。天地节而四时成，节以制天下，不伤财，不害民。”道教也发展了类似的思想，强调对生命以及生命存在条件的确认是圣人之智、圣人之德，是圣人之业，人的理想的生活世界是一个物我同一的美好社会，认为在那样的社会里，生命可以循环连续、周流罔停、生生不息。早期道教认为古之得仙者，或身生羽翼，变化飞行，卓然特立于一般人的本性之外，甚至化身异形，有似雀之化为蛤，雉之化为蜃。后来的道教吸收了更多的人伦日用思想，从生命循环再生的角度出发，把“老而不衰，延年久视，出入任意” 6 作为神仙之道。五代时期的道教学者谭峭以“化”的观点看待宇宙、人生和社会，提出：“虚化神，神化气，气化形，形化精，精化眄，而顾眄化揖让……” 7 整个人生和社会的兴盛就处在变化统一的过程中。道教在利用物资的观念上，主张人类要多多节制欲望，保持万物的生机与发展活力，这与中国传统思想中的依时令进山伐林，夏以前禁采樵，禁捕幼兽幼鸟、禁杀鱼蟹，不竭泽而渔，不焚林而猎等观念是相当一致的。人与生物资源相处，要进行物质交换。进行物质交换不是强行占有，而是对自然作顺应与调适。

六是融通万有的精神。道教思想一向把大自然看作是一个充满生命的超巨大系统，其中的所有事物都相互有机地联系着，宇宙在其历程中运行，是时间坐标和空间坐标的交叉线。从老、庄之始便探其玄机，以揭示自然界中固有的整体关系。老子说：“大道泛合，其可左右。万物持之持生不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。” 8 也就是说，大道像广阔的河水一样滋润着万物，毫无私心，毫无偏意，像伟大的母亲一样爱护着所有的生命，所有的生命依靠道的养育而生。对自然界要善意对待，这是因为在根本上“人与天一也”。9 既然如此，就必须保护生态环境。庄子曰：“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。” 10 也就是说，万物都来自特定的物种，但在不同物质的物种之间也存在着联系和转换，如同圆环一样，分不出始终和次序。这种自然的联系性，可以叫做“天均”。道教认为道为世界的本原，道是创造一切生命的总源泉，是融贯万物生成的总动力。唐代道士吴筠说：“通而生之之谓道，道固无名焉。畜而成之之谓德，德固无称焉。尝试论之，天地人物，灵仙鬼神，非道无以生，非德无以成。生者不知其始，成者不知其终。探奥索隐，莫窥其宗，入有之末，出无之先，莫究其朕，谓之自然。自然者，道德之常，天地之纲也。” 11 这里立足于物象世界的固然之理，推理道德本体对于物象世界的意义，其中蕴涵着通生无匮、品物有方的生态伦理智慧。大道是宇宙的本原，也是观察天地万物的出发点；站在大道的角度观察人世，天地同一，万物一齐，物我无分，无此无彼；天地万物虽然形态各异，人间诸事虽然各有其理，但说到根本上，则各顺其情，各尽其性，各自自然，各自皆安，这就是差别之中的同一，相异之中的不异，体悟到差别之中的同一，相异之中的不异，也就体悟到了大道，也就融入了大道。

总而言之，上述诸方面，落实到现实中以保持生物物种、绿化美化生活环境，可以为维护生态平衡，实现可持续发展作出贡献。这就意味着，道教生态伦理必然并且能够进行现代性转换。而转换的契机，则在于具有高尚精神境界的现代性人格的塑造。因为根据道教的观念来看，人经过修炼而达到的崇高境界并不神秘，遥不可及，至高的神仙也是人在世的造化和修行的体现。我国宗教史专家牟钟鉴先生把道教的神仙人格特征概括为这样几个方面：一是生命力深厚旺盛，因此能够健康长寿；二是精神境界高超，摆脱“小我”而成就“大我”，所以精神可以不死；三是智慧超群，有很高的洞察力和预见性，却又大智若愚，和光同尘；四是利而不害，为而不争，功德在世；五是潇洒自在，豁达从容，善于化解烦恼，始终保持喜乐心情。能够做到这些方面，就可以称为活神仙。所谓神仙境界，除了幸福快乐的人，便是优美宜人的环境。蓝天白云，青山绿水，鸟语花香，人民和平幸福地生活着，其乐融融，这就是人间桃花源般的美好生活。12 我们认为，人们只要努力建设，把中国道教的这种万物一体、生而不有、曲成万物、合而不同、循环再生、融通万有的伦理精神，融会灌注到现代人格的塑造中，用以推进我们的物质和文化建设，人间的仙境是可以在眼前出现的。

6、操心：人不能一味地养尊处优，无所事事，明朝养生家吕坤的《呻吟语》曰：“心要常操，身要常劳，心愈操愈明，身愈劳愈健，但自不可过耳。”操心不过分，对身体大有裨益。这和华佗的“人欲得劳动，但不当使其耳”是一样的道理。

古人清心养生7法

古人在清心养生方面，积累了丰富的经验，为中国式养生之可行之道，今胪列如下，以供读者借鉴和参考。

1、安神定心法：孙思邈在《存神炼气铭》中指出：“若欲存身，先安神气。若欲安神，须炼元气。气在身内，神安气海。气海充盈，心安神定。定若不散，身心凝静。静至定惧，身存年永。”既安其神者，方静其心，盈其身；存其身；永其年。

2、清静无为法：老子《道德经》主张“清静无为”的养生之道。清静无为的方法，要求达到致虚极，守静笃的境界。就是说，要尽量虚其心灵，排除杂念，始终如一的坚守清静，务必心清神静。要做到虚静，“见素抱朴，少思寡欲。”如能这样便可节护专神，延年益寿。老子认为：清净无为者，不做力所不及的事；恬淡虚无者，能淡待生活中的事与物；道法自然者，能顺乎自然以无为生。这样的人可以“贵生”即心“不以事累意”身“不以物累形”。

3、守神祛病法：《黄帝内经》早有“精神内守”的著名思想，“精神内守”是养生之法，总的要求及功效是：清除妄心；抑制邪念；意念集中，神不外驰，内养元气，外慎六淫，阴阳平衡，气存形全，故而不生病。

4、静神化治法：中国古代医学思想中富有“清静养神”的主张，“静则神藏，躁则消亡”静神化治，动则苛疾起，即清静者，可生元神，化元气，治疾起。“清静者肉腠闭拒虽有大风苛毒，勿之能害。清静养神可以使机体的生理功能正常抗病力增强道家学说主张抹平生与死，不易生病

5 、静而能虑法：是儒家的“养神法”主要表现为“虚静坐忘”的修炼方法。《大学》对“静”与“神”的关系作出了明确阐述：“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”而在达到静而能虑，必须通过“坐忘”修炼。静坐忘我是儒家的修养大法。

6、抱神以静法：《庄子·在宥》把老子学说发展到到“抱神以静”，“必静必清”的更高度，极力主张“虚无恬淡，寂寞无为”，并以水静则明来说明神之当静，所谓“水静尤明，而况精神”。他认为，只有静而无为，排除忧患，以免神躁，才能长寿。但庄子之心静，并非绝对的静道家学说主张抹平生与死，而是动中之静，心清神静的关键在于心神静而“不杂”要想保养精神完全不动神是不行的，只要排除是累，心神专一不杂，就能做到神静而不躁。

7、补脑修神法：道家强调性命双修，得道成仙，神仙非神话。《隐子》认为“神仙”只不过通过修炼健身，而使头脑清醒，心智发达，神明通达，大觉彻悟而又寿高罢了。修此“神仙”之道方法甚多，但其根本方法是“还精补脑”，“虚静修神”。