读懂一本《周易》书，就读懂中国文化！

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一、《周易》是一部什么书？

《周易》内容广博宏大,无所不备,既有天道规律、地道法则,也有人道准则。经数千年来的大圣先贤们的精研阐述,易经文化今天已经成为内涵丰厚,精思善辩,包含东方哲学、政治学、经济学、法学、美学、军事学、伦理学、修辞学、人才学、决策学、管理学、旅游学、中医学、植物学、养生学、有机建筑学(风水学)、武术学、气功学等在内的大文化系统,发展起以易理派、象数派为代表,分化成科学派、气学派、心学派、理学派乃至于奇门遁甲等众多的学派和学说,深刻影响了中国从官方到民间的思维方式、道德心理和风俗习惯,对世界文化作出了巨大贡献,成为了解中国文化和历史所不可或缺的精神支柱。

《周易》一书分为《易经》、《易传》两大部分。经乃筮之书,编于殷周之际,为上古巫史文化的遗存;传乃战国中后期作品,为自成体系的哲学著作,反映新兴封建阶级的世界观。

上古的人很迷信各种各样的占卜术,其中最崇信的是两种,一种是用龟甲为材料的“ト”（卜字就是象形文字：指甲骨钻孔在火上烧成的裂纹）,一种是用蓍草为材料的“筮”（用灵气的草来达到沟通天地人。巫道家奇门三才步，就是沟通天地人的人：上一横代表天道家奇门三才步，下一横代表地，中间一竖代表沟通）。《周礼·春官·筮人》里就说:“凡国之大事,先筮而后下。”其实,在上古大事小事都要筮、卜,并不只是“国之大事”。

由于出土了很多殷商、西周时代的甲骨卜辞,我们现在对龟ト已经知道得很多了。古人有事,就先提出一个要占卜的问题,像明天有没有雨、打仗能不能赢、收成会不会好等等,然后用钻在龟甲(或牛肩胛骨)上钻一个小孔和一道槽,这就是“ト”。然后用火在孔中烧灼(“ト”的字形“+”,据说就是“象灸龟之形”)。甲骨遇热开裂,就有了裂纹,这个裂纹就是“兆”。今天我们说“预兆”、“兆头”就是从这里来的,“兆”字就是裂纹的象形。负责占卜的巫师看裂纹的形状,可以说出吉凶后果,然后就把结果刻在甲骨上。人们必须按照甲骨裂纹的指示行事,因为这是“天意”。

二 、《周易》里面都写了什么？

现在通行的《周易》不仅有卦象、卦辞、爻辞,还有一些逐渐附益进去的内容,这些内容一共有七种。

一是彖辞。彖辞是解释六十四卦卦辞的含义的。比如（地山）谦卦的卦辞是“亨,君子有终”,意思是这一卦表示君子能有好的结果,彖辞就解释,君子为什么会有好结果呢?是因为“天道下济而光明,地道卑而上行。天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。谦,尊而光,卑而不可逾,君子之终也”。就是说,天地、鬼神都有盈有亏,盈者必亏,亏者必盈,天地、鬼神和人都一样喜欢截长续短、自高向低,同情谦谦君子,福祐贫弱之人,就好像水流自上而下一定要把凹处、凸处抹平一样,所以谦虛谨慎是一种美德,谦谦君子才会受到尊敬,有好结果。《易》本来是预测吉凶的,但经彖辞这样一解释,《周易》便有了道理,卦辞成了道德学问与为人哲理了。

二是《象辞》。顾名思义,“象”是指图像,卦爻也是一种图像,象辞就是根据卦爻的象来解释卦爻大意的。象辞分大、小两种,解释卦（一个卦包括六个爻）的叫“大象”,解释爻（一个卦下每一个爻）的叫“小象”。例如乾卦六爻都是阳爻,按古人的理解,阳是天、君主、上位以及阳刚、雄健的象征,所以乾卦大象辞就说“天行健,君子以自强不息”,而乾卦初九爻的小象辞就说“潜龙勿用,阳在下也”。大象辞的意思是说整个乾卦表示天道运行不已,君子和天道一样应当自强不息,以吻合阳的特征;小象辞的意思是说初九这一阳爻在下,表示龙暂时潜伏不动,君子应当和潜龙一样等待时机。又如刚才提到的（地山）谦卦是艮下坤上,按古人的理解,艮是山的象征,坤是地的象征,大象辞就说“地中有山,谦,君子以褒多益寡,称物平施”,意思是说这个卦象是山藏在地下,就像谦谦君子大智若愚,大善不显,不显山不露水,还常常取多补少,分配公平,做人谦虚,和自己的身份很吻合。可见象辞里也有不少道德化的味道,和《易经》本义并不吻合。

三是《文言》。《文言》是专门发乾、坤这两卦深奥意义的小论文,分别附在乾、坤两卦的卦、爻、彖、象辞之后。如乾卦的《文言》一开头就根据卦辞“元亨利贞”解释乾卦说:“元者,善之长也,亨者,嘉之会也:利者,义之和也;贞者,事之干也。君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事。君子行此四德者,故曰:乾,元享利贞。”这意思是说,元是善良心的开端,亨是好行为的荟萃,利是仁义和睦众人,贞是事业成功根本,君子有了这四种德行,可以培养心性、履行礼仪、和合众人、成就大事,就可以吻合乾卦之义。而坤卦的《文言》则说“坤,至柔而动也刚,至静而德也方,后得主而有常,含万物而化光。坤道其顺乎,承天而时行”等等,就是在说坤卦的意味表示至柔、至静,但又有柔中之刚、静中之动,它顺天应时化育万物,但又必须有阳为主,才能有条不紊等等。可以看出,《文言》大体上是阴阳学说和儒家伦理的综合,它问世的时间不会太早。

四是《系辞》。《系辞》是总论易理的一篇文章,附在六十四卦的后面,分上下两篇,主要述“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶”的宇宙生成理论和“一阴一阳谓之道”的字宙结构学说,它是中国古代思想史上最重要的文献之一。

五是《说卦》。《说卦》主要论八个基本卦的象征。在《说卦》中有三点很重要,首先,《说卦》把乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八卦不仅和天、地、雷、风、水、火、山、泽八种事物相联系,而且还和季节、方位、人体、亲族、色彩以及很多事物挂钩,这不仅使得《周易》有了更广泛、更丰富的象征和涵盖意蕴,而且使中国古代形成了宇宙、社会、人类共出一源、互相感应、彼此相关的观念。其次,《说卦》解释了为什么一卦要六爻,而不是五爻、七爻或九爻。它说因为天、地、人是字宙间最基本的的“三才”,天分阴阳,地有刚柔,人具仁义,所以又是“二”，三乘二所以是“六”。这当然是说。这种观念来源很早,并且一直笼罩着古代中国的思想世界。再次,《说卦》还说明了六爻顺序为什么从下往上数而不是习惯地自上往下数。它说“数往者顺,知来者逆”,就是说要考究过去,你可以顺着数,但《易》是要预测未来,所以要“逆计数”。顺数,则数字无穷无尽,逆数,则数到零即有了结果,有结果才能叫“预测”。所以古文里“预料”也叫“逆料”,“逆”就是迎的意思,过去是迎不来的,未来是可以等待迎接的,所以要逆数。

六是《序卦》。《序卦》是论六十四卦序的一篇论文,和《说卦》 一样放在《易》的后面。它把六十四卦用简洁的语言串联在一起,从第一卦乾卦到第六十四卦未济卦,组成一个从天地万物之始到万物不可穷尽这样一个运动流转的序列,重点在点明一卦与一卦之间的关系。《序卦》产生可能较晚,而且也只是一家之言。因为早期《易》的卦序可能并不是这样的,马王堆出土的西汉帛书本《周易》的卦序就是另一个样子,所所以《序卦》并不是放之四海而皆准的,尽管它表述了不少很高明的思想,但解释中还是有不少牽强附会的地方。

七是《杂卦》。这是一篇很短的论文,主要解释各卦的大意,比较杂乱简略，通常放在《周易》全书之末。

以上彖辞、象辞、《文言》、《系辞》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》七种叫“《易传》”。说它是“传”,是相对卦象、卦辞、爻辞的的“经”而言的。在中国古代语言里,“传”就是传,即解释、疏通、阐发使它传之后世的意思,“传”就是对“经”的注解与发挥。也有人把它们叫“十翼”,“翼”就是羽翼、翅膀,是协助经典飞翔的。为什么是“十翼”而不是“七翼”呢?一来因为彖辞、象辞随“经”分上下两部分而分了上、下,《系辞》也分上、下篇,所以一共是“十翼”;二来大概因为中国古人也特别喜欢一个圆满的数字。传说“十翼”也就是《易传》是孔子作的,但现在大多数学者都不再肯定这种说法了。比较接近事实的解释是:它们大体成书于战国时代,是一些思想家借着读《易》、说《易》的机会撰写的一些注释或论文,主旨在于闻发他们所理解的《周易》原理及道德伦理、宇宙观念、人生哲学。

《周易》本是一部占筮之书。本来只有卦、卦辞和爻辞,但后来却成了一部哲理之书,被附益了很多道德、政治的解释和宇宙、人生的哲理，于是成了指导古代中国人思想与行为的“群经之首”。这完全是“郢书燕说”的结果,是无数《周易》解释家们阐扬和发挥的结果。

历代都有对《周易》的解释,但有三个时期的解释最为重要。第一个时间是战国到秦汉,这一时期的人在解释《周易》时已经离开了占筮而大讲哲理,大概是因为这一时期哲学与科学思维的能力较发达、对宇宙起源与结构的兴趣较浓厚的缘故。这时人们谈论《周易》时特别注意“阴阳变化之道”,其代表作是《系辞》与《文言》。第二个时期是汉末魏晋,这个时期玄学盛行,人们一方面体验人生的短暂与宇宙的永恒,充满了言语难尽的悲凉感,一方面希望从哲理中找到对宇宙与人生的解释,在哲理中获得心灵的安慰,所以也十分关注《周易》。他们把《周易》、《老子》、《庄子》并称“三玄”,在涵泳这些玄而又玄的思想时琢磨宇宙与人生的根源,因而讨论的主题多围绕着“有”与“无”究竟何者为宇宙、人生根源这一本体论中心。第三个时期是宋代,宋代是中国人理论思维最深刻的时代,这时的思想家面临的一个重要问题是如何重新整合被佛、道等各种思潮搅得七零八落的思想,为人们提供一个可以解释一切的理论框架与思维模式。所以宋代思想家又来解释《周易》,根据《周易》设计了一个包括解释宇宙、社会、人类一切问题的起源、结构的图式,用它来充当观念的基石,于是产生了著名的《太极图说》。这三次对《周易》的解释当然都不吻合《周易》的本意,但它们却丰富了《易》学,也丰富了中国的思想。《周易》的哲学代表着中国人对宇宙的总看法,它已经形成了一个可以充分自圆其说的理论体系。不管它是对是错,是合乎经验还是不合乎科学,它在当时科学水平下足以似是而非地解释人们所需要解释的一切,包括物理、化学、生物学、医学、政治学甚至文学的问题,可以支撑起人们面对世界时的自信心,因此它很快渗入了人们的心中,成了中国人体验世界、解释世界的一个模式或框架。所以任何简单的、偏执的批评都不能解决问题,我们现代的人只能对它进行客观的、公正的解释,并用历史的、宽容的态度对它进行分析,分析从《周易》到《太极图说》的漫长岁月中中国人思想世界的演变历程。

三、周易筮法

《周易·系辞》,有史以来第一次讲解了算卦的方法：

“大衍之数五十,其用四十有九。分而为二以象两,挂一以象三,揲之以四以象四时,归奇于扐以象闰。五岁再闰,故再扐而后挂。天一,地二;天三,地四;天五,地六;天七,地八;天九,地十。天数五,地数五。五位相得而各有合,天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五,此所以成变化而行鬼神也。乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,凡三百有六十,当期之日。二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也。是故四营而成《易》,十有八变而成卦,八卦而小成。引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。显道神德行,是故可与酬酢,可与祐神矣。子曰:“知变化之道者,其知神之所为乎。'”

这段话翻译过来就是：

第一步:找五十根蓍草(也可以用牙签、火柴棍代替),取出一根,所以实际算卦是用四十九根蓍草。这就是“大行之数五十,其用四十有九”。

第二步:把49根蓍草随机分成左右两组。左边一组象征着天,右边一组象征着地。

第三步:从任意一组当中拿掉1根蓍草(也有人说只能从象征地的右边那一组里拿),这根蓍草象征的就是人。这样一来,天、地、人,全都有了,我们的祖先管这三种东西叫做“三才” 。

第四步:把象征天的那组著草数数有多少根,数清楚之后把这个数字除以4,看看余数是几。把象征地的那组蓍草也照猫画虎,和第三步的做法一样。

第五步:把第三步里用来象征人的那1根蓍草,还有第三步被作为余数拿掉的蓍草,归堆儿在一起。

第六步:把除第一步和第五步中取出放在一旁外的所有蓍草合在一起,再重复第二步至第五步的动作。

第七步:把除第一步、第五步、第六步中取出放在一旁外的所有蓍草合在一起,再重复第二步至第五步的动作。

第八步:清点第五、六、七步中得到的蓍草数并把它们相加求和,用49减去这个和,得到一个差数,再用这个差数除以4,得出的数肯定是6、7、8、9其中的一个。6为老阴,7为少阳,8为少阴,9为老阳。这样就得到了六画卦中的一爻,即初爻。

然后再把上面第二至第八步的动作重复五次,就得到了二爻、三爻、四爻、五爻、上爻,把一爻至上爻按从下到上的顺序排列,就得到了一个完整的六画卦。

这一卦中的六爻,有变爻和不变爻,变爻就是老阳和老阴,它们会向相反方向转化,即阳爻变阴爻,阴爻变阳爻。爻变卦也变,占筮得到的卦象称为本卦,变受后的卦称为之卦。占筮的原则是占变爻。

在实际算卦当中我们会遇到七种情况:

第一种情况:算出来的六爻当中只有一个爻是变爻,用本卦变爻的爻辞来判断吉因。

第二种情况:有两个变爻,以居上的爻辞为主。

第三种情况:有三个变爻,用本卦和变卦的卦辞判断吉凶,以本卦的卦辞为主。

第四种情况:有四个变爻,用之卦的两个不变爻的爻辞来判断吉凶,以居下一爻的爻辞为主。

第五种情况:有五个变爻,用之卦的不变受的爻辞来判断吉凶。

第六种情况:有六个变爻,这得分两种情况。一是六爻都是阳爻(构成了乾卦),或者六爻都是阴爻(构成了坤卦),那么,如果是乾卦,就用乾卦“用九”的爻辞判断吉凶,如果是坤卦,就用坤卦“用六”的爻辞判断吉凶。二是除了这两种情况之外的其他六爻全变的情况,就用变卦的卦辞来判断吉凶。

第七种情况:六爻一个都没变,这时用本卦的卦辞来判断吉凶。

汉代的京房发明了一种简易卜卦法,用三枚铜钱来取代四十九根蓍草,而且铜钱每扔一次就能得出一爻,扔六次就把一个卦给算出来了。

一般说来,要用汉代的五铢钱,正面为阳,反面为阴。如果果把三枚铜钱同时扔下就会有四种组合:二阴一阳、二阳一阴、三阴、三阳。 一阴一阳是少阳,二阳一阴是少阴,三阳是老阳,三阴是老阴,下面的算法就和前面讲的一样了。比如你扔出来的是二阴一阳,也就是有两枚硬币是反面朝上,一枚硬币是正面朝上,这种情况就是少阳,你在纸上记下“少阳”两个字就好了,第一爻就这么算出来了,然后再把三枚硬币扔一回,看看第二爻是什么,依次算出全部六爻。但三枚铜钱的落地和四十九根著草的演算,这两者的出卦概率是完全不一样的。简单打个比方:如果用最传统的蓍草算法,得到乾卦九五爻的概率是万分之一;而用金钱卦来算,得到同样这个爻的概率却变成了千分之五。也就是说,金钱卦其实是根本无法取代传统的蓍草算法的。

四、如何解释卦象？

要占验祸福吉凶,得到卦象只是第一步,最要紧的是解释这些卦象的含义。所以《周易》的基本内容除了六十四卦卦象之外,最要紧的是附在六十四卦每卦之后的“卦辞”和“爻辞” 。

“卦辞”是解释每卦总的含义。上古人关心的事情和现在人有所不同,他们最关心的事大概一是军事之事,仗打起来是赢是输、从哪个方向进军合适等等;二是行旅之事,出门吉不吉利,往哪个方向走安全等等;三是祀享之事,祭祀某个鬼神有没有用、选择什么日子献上祭品等等;四是婚姻之事,与某氏族的人通婚好不好,什么日子是好日子等等。所以我们看《周易》里的卦辞,大多数都是解释这几类事情的吉凶的。卦辞语言比较古奥,而且预言未来总不能太直截了当,所以卦辞都很难懂,也很玄妙。比如乾卦是“元亭利贞”,据古人注解说:“元,始也;亨,通也;利,和也贞,正也。”大意当然是极好,但为什么是极好,就得琢磨了。又比如说（地雷）复卦是“出入无疾,朋来无咎,反复其道,七日来复,利有攸往”,大意说利于出行,没有疾病,利于来钱,嫌钱又没有风险,旅途平安。再比如说（风山）渐卦是“女归吉,利贞”,大意就是说女子嫁人,很吉利。但是,如果别人问的不是出行或嫁娶的事,那么筮者就要根据据这些意思采取类推联想的方式加以解释了。我们常常在寺庙里看到求签的场面,签文上也许只有一句模棱两可的话,但签书上却针对这一句有各式各样的回答,有“功名”、“生意”、“婚姻”、“求子”、“谋事”、“官司”、“失物”、“出行”、“疾病”、“家运”等等。《周易》的卦辞也是一样,卦辞虽然简单往往只有寥寥几句,但因为它文字古奥,意义含蓄,所以可以让人自由解释,满足各式各样的疑问。

“爻辞”是分别解释毎一爻的含义的,每一卦六爻,从下往上数。阳爻叫“九”,阴爻叫“六”,比如（地雷）复卦就是“初九”、“六二”、“六三”、“六四”、“六五”、“上六”。每一爻有当位、不当位的分别,阳爻应当在一、三、五等“单位”,阴爻应当在二、四、六等“偶位”,合则当位,不合便不当位。如（风山）渐卦,最下面的“初六”不当位,“六二”当位,“九三”当位,“六四”当位,“九五”当位,“上九”又不当位。筮者可以从当位、不当位的秩序、情形及变化中判断种种结果,爻辞就是从下而上一一解释每一爻的意义。比如（风水）益卦,总的卦辞是“利有攸往,利涉大川”,就好比皇历里的“黄道吉日,利于出行”一样是好的兆头,但具体到每一爻又有种种分别,它第一爻是“初九”,阳爻,当位,爻辞就说:“初九,利用为大作,元吉,无咎。”(大意是说,初九这一爻,象征兴建各种大房屋等建筑必然获得成功,不会遭到挫折。)

而它的第二爻是“六二”,阴爻,也当位,爻辞就说:“六二,或益之十朋之龟,弗克违,永贞吉,王用享于帝,吉。”(大意是说,六二这爻,表示阴柔居中很合适,因此有自外而来进献价值十朋龟甲者,以它决策一定不会错。这是个吉利的兆头,如果王祭祀天帝,也是大吉。

以下爻辞一一解释“六三”、“六四”、“九五”、“上九”。据统计,《周易》六十四卦三百八十四爻的爻辞中有说吉的一百二十一爻,说凶的五十二爻,说无咎的八十五爻,看来还是说好话的多,这和后来寺庙里的签文以及看相、测字先生口中大多是好听的话语倒是一样的。

以上卦象、卦辞、爻辞就是《易经》。所谓“经”,就是说它来历久远,是古代传下来的经典。据现代学者考证,这部分的确很古老,因为第一,它的文字很古奥,和甲骨卜辞很相似。如卜辞有“贞我旅吉”,《周易》爻辞也有“旅,贞吉”,卜辞有“其弗克”、“贞其克乎”,爻辞里也有“乘其墉,弗克攻,吉”,第二,它的占筮很原始,判断的都是上古先民关心的事,没有系统化哲理,只有吉凶的预测;第三,很多古代史书都提到或引用过它,像《左传》襄公九年引用过（泽雷）随卦的卦辞,昭公十二年引用过坤卦的爻辞,可见它至少比成书于战国初年的《左传》要早。现在随着考古资料的不断发现,很多专家都相信《周易》的“经”大约真的形成于殷周之际,也就是公元前十一世纪前后。